Introduction

I. Une révolution anti-académique et sociale

II. Une révolution générale dans l'explication du monde

III. Une révolution générale dans l'explication des sociétés
 

Introduction : l'enjeu éthique...

Esprit du capitalisme et éthiques religieuses sont intimement reliées. La thèse de Max Weber nous rappelle, que dans le contexte de la révolution idéologique du XVII° siècle : l'esprit du capitalisme (des tradesmen) adapte la religion protestante à ses fins pratiques, sous la forme du puritanisme. Cet ethos est composé d'individualisme, d'utilitarisme, d'hédonisme, de libéralisme et des valeurs de la révolution anglaise du XVII°. Le capitalisme trouve sa rationalité dans l'éthique puritaine à l'occasion de cette révolution.

La question se pose alors de l'évolution historique de cette éthique "capitaliste face à d'autres éthiques religieuses qui ont elles-mêmes évolué. L'éthique de la prédestination est-elle conciliable avec une éthique de la prédétermination ? Cette conciliation est possible dans le cadre d'éthiques (adaptations) bienveillantes des grandes religions ou morales; mais les éthiques peuvent évoluer vers des messages très normatifs sinon malveillants ; par exemple, le libéralisme a connu ses "bolcheviks" (Stiglitz), avec une forte éthique de la conviction et peu d'éthique de la responsabilité.

En face, d'autres éthiques se sont développées de la part de populations pauvres et de leurs élites qui ne se retrouvent pas dans l'opportunisme sociétal (la "pourriture") du libéralisme contemporain.

Révolution idéologique et éthique sont donc liées dans l'histoire.

Evoquer la révolution idéologique est un pis aller dans les multiples controverses sur la révolution des sciences, particulièrement chez les économistes. L'idéologie concerne la représentation des problèmes par les individus ou les groupes. S'il est question le plus souvent d'idéologie politique, ces problèmes peuvent concerner tous les aspects de la vie. On peut évoquer l'idéologie domestique, économique, culturelle, technique, ludique. Les multiples définition de l'idéologie insistent sur la notion de système d'interprétations (Aron,1968) ou d'opinions (Schaff,1967) ou encore de représentations (Althusser, 1966) doué d'autonomie (Althusser, ibid.) et relié à un système de valeurs (Aron, 1968). Synthétiquement, l'idéologie est une représentation sociale, semi-autonome, des principales caractéristiques du Monde, de l'Homme, de la Société, effectuée en fonction d'un systèmes de valeurs. En tant que représentation sociale, l'idéologie est le fait d'un groupe socio-économique (une classe, une caste, une secte). L'idéologie peut se limiter à un mythe représentation imaginaire héritée du fonctionnement du monde, de l'homme de la société. Une révolution idéologique signifie qu'une représentation sociale l'emporte sur une autre ; soit explicitement par l'intermédiaire d'un groupe, soit implicitement, en l'absence de toute conscience. Dans ce dernier cas, "les idéologies s'imposent à la majorité des hommes sans passer par leur conscience" ou encore, les hommes adoptent la position d'un groupe "en soi".

Aborder les conséquences d'un bouleversement de ces représentations sur la "science" est un problème qui déborde notre cadre. Ceci nécessite une discussion préalable sur les applications possibles des critères de science que proposent les épistémologues (Bachelard, Kuhn, Lakatos, Popper) et dont se délectent les économistes. La révolution idéologique dans l'institution scientifique est telle que les représentations émises en contradiction avec l'académisme dominant deviennent des solutions reconnues universellement. Tout autant qu'en politique, elle se traduit par la subversion, les complots, une prise de pouvoir, des règlements de compte et des éliminations.
 

Rappelons les trois sous-périodes fondamentales :

- l'ère Stuart qui débute en 1603 avec la mort d'Elisabeth, et s'interrompt avec le Long Parlement et le début de la révolution.

- la période révolutionnaire proprement dite avec le régicide en 1649, jusqu'à la chute de Cromwell en 1660.

- la monarchie réactionnaire jusqu'à la "Glorious Revolution" de 1688 et la mise en place d'une monarchie parlementaire moderne.

La victoire politique des "practical men" permettra de faire basculer les représentations du monde, de faire aboutir un long processus de remise en cause des conceptions du monde, de l'homme, de la société. Ce changement décisif qui fait passer, selon l'expression de A.Koyre la conscience "du monde clos à l'univers infini" fut précédé d'une longue période de crise dont les origines, en Angleterre, se perdent avec la Renaissance, la Réforme, les découvertes géographiques et astronomiques, les idées nouvelles d'un Machiavel ou d'un Giordano Bruno.

De nombreuses fissures sont apparues dès le XVI° siècle dans la philosophie du monde ancien, que résume ainsi F. Chatelet (1972):

" Dans le devenir idéologique de l'Europe occidentale, il n'y a ni Moyen Age ni Renaissance. En ce début du XVI° siècle est installé un système socioculturel, trop reconstruit, mal reconstruit et craquant de toutes parts, qui s'efforce dans une ambiguïté et une faiblesse de plus en plus grandes, de justifier l'ordre féodal. Or, au sein même de ce système surgissent des événements (pratiques quotidiennes, inventions et découvertes de l'amérique à l'héliocentrisme) qui rendent nécessaire une remise en cause du discours légitimant".

L'ancienne idéologie se maintient par la force et les intellectuels ne peuvent qu'attendre une solution politique; d'où des exigences croissantes des marchands, des artisans, des yeomen, de tous les tradesmen face à leurs besoins pratiques. Ces derniers se retrouvent dans le puritanisme, la nouvelle idéologie naturaliste et expérimentale, la croyance au progrès, le parlementarisme, l'austérité, le patriotisme insulaire, etc.

En face, l'ancienne idéologie est faite de néo-papisme, de théologie traditionnelle, de méthode scolastique et aristotélicienne, de pessimisme sceptique, de royalisme, de goût de la volupté, de magnificence de la croyance.

Winstanley, dénonce une division sociale de la culture entre selon les termes de Hill (1977) les "spécialistes érudits et inutiles et des hommes actifs et sans instruction". Un membre élu de la

paroisse peut, selon lui, animer, tout à la fois, sans formation spéciale, des débats de philosophie, médecine, histoire, instruction civique.

Trois principaux caractères déterminent la révolution idéologique du XVII ° siècle en Angleterre :

- Elle est anti-académique et sociale

- Elle est générale, apportant à la plupart des sciences, dans l'explication du monde et la compréhension des sociétés un nouveau socle philosophique et méthodologique.

- Son caractère religieux est très prononcé.
 
 

I. Une révolution anti-académique et sociale
 

L'idéologie des tradesmen s'exprime dans une littérature scientifique vernaculaire, anti-académique, qui part des centres d'éducation populaire et de quelques groupes d'intellectuels contre les universités. L'enseignement des universités anglaises était figé, basé sur un respect obligatoire de la pensée d'Aristote (Rémusat, 1975; Hill, 1966). La pédagogie repose sur un commentaire de textes basé en latin (d'où l'excessive réaction des futurs auteurs à vanter l'absence de toute lecture).

Selon W.J. Costello (1958) :

"Le royaume de la connaissance était divisé en quatre provinces (chaque province s'intéressant à une phase d'existence) : la métaphysique (l'existence en général), la médecine (l'existence en tant que telle), les mathématiques (l'existence en tant que quantifiée), et la cosmographie (l'existence du monde géographique). La simplicité d'une telle répartition dissimulait en fait l'intransigeance et semblait excuser les professeurs de Cambridge et trop de maîtres scolastiques de ne pas s'obliger à repenser ce vieux curriculum avec les découvertes des nouvelles mathématiques et des nouvelles sciences."

En contradiction avec le progrès, les universités anglaises se figent dans leur académisme ; compte tenu de leur retard, leur réputation se dégrade en Europe comme en Angleterre. La géométrie selon Hobbes, y était considérée comme un art diabolique et les mathématiques ne connaîtront de chaire à Cambridge qu'en 1663. Déjà Giordano Bruno écrit en 1653 que les docteurs d'Oxford sont seulement des docteurs en grammaire ; d'autres remarquent que les "académiciens" n'ont rien fait depuis la mort d'Aristote, sinon écrire des commentaires sur ses œuvres. Par contre, on admire en Angleterre les collèges de Jésuites, les universités néerlandaises (Leydes, Franeker) ou encore l'université de Padoue dans la république de Venise. Dans une telle situation, de nombreux étudiants anglais partent faire le "Grand Tour" en Europe. William Petty passera ainsi par le collège de Jésuites (Caen), les universités de Paris et de Leydes avant d'aller à Oxford. Le besoin des connaissances des tradesmen est tel qu'il faut trouver un support à la lutte antiacadémique, des moyens de démocratisation et de vulgarisation au savoir attaché à leurs besoins pratiques. Plusieurs moyens seront privilégiés : la littérature vernaculaire, les centres d'éducation populaire, les cercles d'intellectuels.

A. La littérature vernaculaire

La lutte nationale et antipapiste en Angleterre prend, lors de la révolution, la forme d'une lutte pour le développement de la langue anglaise.

Cette lutte a de lointaines origines, depuis Wicliffe, à la fin du XIV°, qui traduit la bible en anglais (au grand dam de Rome), et Wilson qui introduit l'art de raisonner en langue anglaise au milieu du XVI° siècle. Au fur et à mesure du développement de la nouvelle idéologie, le latin et le grec sont de plus en plus critiqués. Selon Ch. Hill (1965)," la science du règne d'Elizabeth fut l'œuvre des marchands et des artisans, non celle des professeurs, effectuée à Londres, non à Oxford ou à Cambridge, en anglais, non en latin". Dans les nouveaux scientifiques, nombreux sont ceux qui, d'extraction modeste, se sont initiés tout seuls à leur discipline ; souvent ils ont eu ou ont encore une activité pratique et hors du système académique, ils doivent trouver des ressources auprès des merchant companies. Ils écrivent en langue anglaise et leur nouvelle science est subordonnée aux exigences pratiques des tradesmen. Prenons l'exemple de Richard Norwood, que Petty cite à plusieurs reprises. Celui-ci est apprenti chez un marchand de poissons puis marin. Autodidacte, il apprend tout seul l'arithmétique de Recorde, qu'il enseignera à Londres. Il publie en 1631 une "Trigonométrie", puis la " Pratique du marin" en 1637, avant d'être inquiété par l'archevêque Laud et de devoir s'exiler aux Bermudes. En 1593, Gabriel Harvey (cité dans Hill, ibid), fils de cordier, écrit : "celui qui se souvient de Humphrey Cole, artisan mathématicien, Matthew Baker un charpentier, John Shute un architecte, Robert Norman un navigateur, William Bourne un artilleur, John Hester un chimiste, ou de tout homme semblable, habile et subtil, est un homme orgueilleux s'il méprise les artisans experts ou tout professionnel raisonnable et industrieux, même s'il n'a pas appris à lire à l'école ou même s'il est illettré."

Les ouvrages vernaculaires sont souvent de qualité supérieure aux ouvrages universitaires et coûtent moins chers. Tous les ouvrages de Robert Recorde (rejeté des universités et financé par la Muscovy Company), fondateur de l'école anglaise de mathématiques sont écrits en anglais. Grâce à lui, les scientifiques d'origine modeste apprennent que toutes les propositions, même celles d'Aristote, sont testables par le raisonnement mathématique et l'observation personnelle. De même John Dee, lui aussi mathématicien éminent de l'époque traduit Euclide pour les artisans et produit des textes sur la navigation et les almanachs. Thomas Digges, encore un scientifique célèbre (on lui attribue l'invention du microscope) popularise la théorie de Copernic, notamment l'idée d'un univers infini. Cette littérature vernaculaire véhicule la nouvelle science, par exemple la nouvelle philosophie basée sur l'observation . La littérature vernaculaire est à la fois le véhicule des découvertes les plus importantes de l'expérimentation. Les idées qu'elle véhicule sont dévastatrices pour le système scolastique.

Cette littérature comprend non seulement des ouvrages destinés aux tradesmen, désireux de se perfectionner, mais aussi des almanachs destinés à l'ensemble de la population anglaise ; leur contenu éducatif est si critique que leurs éditeurs seront assimilés à des rebelles. Ainsi Gellibrand, professeur d'astronomie à Gresham, est arrêté en 1631 pour avoir confectionné un almanach sans avoir mentionné la liste des saints et des martyrs catholiques.

Bachelard fait de cette littérature vernaculaire une des caractéristiques de la pré-science :

" Il n'était pas contrôlé par un enseignement officiel, alors le livre partait de la nature, il s'intéressait à la vie quotidienne. C'était un livre de vulgarisation pour la connaissance vulgaire, sans l'arrière plan spirituel qui fait parfois de nos livres de vulgarisation des livres de haute tenue."

Ce vaste mouvement de démocratisation du savoir, l'intelligentsia officielle continue à l'ignorer, cependant son temps est compté : à travers les centres d'éducation populaire, les cercles d'intellectuels, se forme une contre université qui deviendra l'officielle, garce aux purges de la révolution.

B. Les centres d'éducation populaire

L'intransigeance des universités anglaises était devenue telle, et leur réputation était tombée si bas, que la plupart des tenants de la nouvelle idéologie mènent leurs recherches et leurs enseignements hors de celles-ci. Pour reprendre l'exemple de Robert Recorde, celui-ci, tout en étant diplômé de Cambridge, ignore l'université et donne des lectures populaires en mathématiques. Nombreux sont ceux qui quittent l'université (cf. William Petty), l'ignorent et consacrent leur temps aux cours populaires. Dans cet esprit, un centre prend une importance singulière : le Gresham College. Thomas Gresham, marchand et financier, à l'image d'autres marchands, fonde le Gresham College, collège contrôlé par des marchands dont le but est de combattre le papisme et de faire apprendre les nouvelles connaissances, selon des méthodes fondées sur l'expérience. Loin du commentaire de textes, l'enseignement y est principalement pratique, soumis à la discussion. La référence à des autorités y est suspecte et on se vante de ne pas les lire. Le Gresham College est relié aux cercles intellectuels les plus avancés et de nombreux savants y enseignent, tel le mathématicien Henri Briggs ou encore Brigg qui révolutionnera la science de la navigation.

Autre caractéristique du Gresham College : la division entre les disciplines y est très peu accentuée et de nombreux enseignants circulent de l'une à l'autre. Petty passe ainsi aisément des mathématiques à la médecine, de la teinturerie à l'architecture et à la navigation. Il est professeur d'anatomie à Oxford (dans des conditions rocambolesques) puis professeur de musique à Gresham. Son prédécesseur à Oxford, l'infortuné Thomas Clayton a suivi l'itinéraire inverse : il est d'abord professeur de musique à Gresham avant d'enseigner l'anatomie à Oxford. Dans un autre sens, Matthew Gwinne professe la médecine au Gresham College après avoir été chargé du cours de musique à Oxford. Gresham et les écoles contrôlées par les marchands représentent, selon Hill (ibid.) "le berceau de la science au début du XVII° siècle". A l'inverse, les universités anglaises sont totalement à l'écart des découvertes et la fonction universitaire fait l'objet d'un certain mépris ; Petty, comme tant d'autres, quittera l'université à peine promu à de brillantes fonctions. La situation des intellectuels non patronnés est cependant difficile. John Aubrey (1813) nous relate dans ses "Brief lives", le propos de l'évêque Williams au mathématicien John Pell (que cite W.Petty à de nombreuses reprises à propos de l'avancement des mathématiques) :

"Hélas, quel malheur que dans ce grand et riche royaume, il n'y ait aucun encouragement pour quelque profession que ce soit, sinon celles qui vivent de la loi et de la divinité."

D'où la vindicte permanente des intellectuels (Cf.Petty) contre les théologiens et les hommes de loi. Thomas Hariot (cité également par Petty à propos de l'avancement des mathématiques) sera une des figures marquantes de la lutte contre les scolastiques et la vieille pensée. Il écrit à Kepler :

"Les choses en sont au point que je ne puis toujours pas philosopher librement et je prie le Dieu tout puissant qu'il mette fin à tout cela."

Hariot sera une des figures vénérées par la future Royal Society de Londres. Gresham College constitue la fondation de cette société. Les futurs membres se réunissent dans les locaux de Samuel Foster, après sa conférence hebdomadaire d'astronomie et partiront "greshamiser" Oxford sous la pression du parlement. Gresham sera la référence obligée. Dès que Petty et la Royal Society envisageront la création d'un collège scientifique, ce sera en référence à ce collège historique. De nombreux auteurs contemporains de Petty et cité par lui, en particulier William Oughtred (auteur du "Clavis Mathematica") et John Wallis participeront à cette grande aventure. Wallis, en 1697, après la révolution idéologique, résume ainsi la situation des mathématiques lors de la décade précédant la guerre civile :

"Les mathématiques étaient très peu prises en compte par des études académiques, mais surtout du point de vue de l'artisan, comme pouvaient la considérer les commerçants, les navigateurs, les charpentiers, les recenseurs des terres ou les professions similaires, et peut-être aussi quelques éditeurs d'almanachs à Londres." (cité par Hill, ibidem)

La démocratisation du savoir implique que le savoir, lui-même soit renouvelé. L'intérêt des nouvelles méthodes d'enseignement vient de ce qu'elles sont profondément reliées aux cercles d'intellectuels.

C. Les cercles d'intellectuels

Par rapport aux centres d'éducation populaire (les contre universités), les cercles d'intellectuels ont une fonction spécifique : assurer le plus possible la garantie des nouveaux chercheurs, en obtenant la protection d'un grand du royaume. Ces groupes offrent une protection politique et une aide financière à tous ceux qui, à cause de leur anti-académisme ne peuvent obtenir des fonctions d'enseignement et de recherche. On peut citer le "Rota club" d'Harington et le fameux "College invisible". Ce dernier, issu du groupe de Comenius, rassemble des auteurs favorables aux idées de Bacon et formera l'essentiel, à la Restauration, de la Royal Society of London. Les groupes les plus importants à ce titre se réunissent autour de W. Gilbert, T. Hariot, W. Briggs et D. Raleigh. Il organisent la discussion critique, en liaison avec l'étranger et leur réputation en Europe sera très grande.

II. Une révolution générale dans l'explication du monde

Toutes les disciplines sont atteintes par le conflit idéologique, plus ou moins rapidement selon leur degré relatif d'autonomie. Ancienne autonomie des disciplines qui est remise en cause. Ainsi, John Amos Coménius, disciple de Bacon et ami personnel de Petty, se demande en 1642 :

"Peut-on être bon naturaliste sans connaître la métaphysique? Bon moraliste sans être naturaliste? Ou bon logicien sans connaître les sciences réelles ?".

La recherche étant subordonnée à des exigences pratiques (et donc vulgaire pour les scolastiques), la frontière subtile entre l'invention et l'innovation n'a pas de sens. Prenons l'exemple du célèbre "De Magnete" de W. Gilbert : si une moitié correspond au magnétisme, le reste se partage entre la théorie cosmologique, les techniques afférentes à l'extraction et au travail du fer, la navigation . Cette absence de frontières entre les questions pratiques et les questions d'ordre scientifique (au sens commun du mot) explique l'embarras du lecteur moderne. Comment interpréter cette généralité ?

- En précisant le fonds méthodologique commun afin de saisir la dimension et les limites historiques du nouveau mode de production idéologique.

- En survolant les principales modifications opérèes dans les différentes disciplines concourant à la conception du monde .

La révolution n'est qu'un changement dans le rapport de domination. L'ancienne idéologie ne disparaît pas et sa faculté de récupération sera étonnante, notamment dans les universités. De nombreuses publications réaffirmant l'autorité d'Aristote continuent à voir le jour, jusqu'à la fin du XVII° siècle, tel le "Method to science" de John Sergeant (1696). De même John Dee, tout en étant un des grands mathématiciens de la nouvelle école, est astrologue. Napier et Newton attachent plus d'importance à leurs recherches sur l'Apocalypse qu'aux logarithmes et à la loi de la gravitation. De nombreuses personnalités de la Royal Society croient encore aux sorcières.

A. Le fonds méthodologique commun

La révolution idéologique du XVI°/XVII° siècle repose sur l'expérimentation, la quantification, la généralisation. Cette révolution en Angleterre est très influencée par la pensée philosophique de Bacon et Hobbes.

L'expérimentation

Les questions pratiques et pédagogiques des "hommes d'expérience" étant dominantes, la nouvelle idéologie affirme une volonté forcenée de tout passer à l'expérience en appliquant les principes de Paracelse. Robert Norman dans "The new attractive" (1851), condamne "les conjectures et les imaginations fastidieuses" au profit de "l'expérience du raisonnement et de la démonstration qui sont les fondements des arts". L'observation et l 'expérimentation sont les qualités premières de la recherche comme de l'enseignement. Ainsi, Gilbert, dans sa préface au "De Magnete", oppose à la connaissance livresque, celle acquise sur la réalité. Chacun se vante de ne plus lire. Petty se vante d'avoir arrêté toute lecture à 25 ans (ce qui est d'ailleurs manifestement faux et la marque d'un snobisme intellectuel, car il lira tardivement Pascal, Newton, etc..) et rapporte à John Aubrey que Hobbes n'avait qu'une demi douzaine de livres dans sa chambre. Au lieu d'amasser un savoir livresque, mieux vaut multiplier les observations personnelles, collectionner documents et matériaux, établir des inventaires exhaustifs qui dépassent les questions doctrinales. Petty ramène ainsi cinquante trois malles de documents de son séjour d'Irlande ! Cela correspond au stade de l'"expérience vague" chez Bacon qui écrit ainsi une histoire des vents, une histoire du dense et du rare, une histoire de la vie et de la mort, etc. Qu'importe l'éclectisme ! L'expérimentation permet d'assumer les nouvelles valeurs ( individualisme, égalitarisme, utilitarisme) de l'époque. Gerald Winstanley, le Digger, écrit en 1649 :

"Quiconque parle de quelqu'herbe, plante, art, ou de la nature de l'humanité, ne doit pas parler par imagination mais de ce qu'il a trouvé grâce à son propre jugement, s'appuyant sur ses propres efforts et sa propre observation."

Cette attitude est à l'évidence dirigée contre les scolastiques. Mais cette contestation ne produit qu'un méthode très limitée. Dans "La formation de l'esprit scientifique", G. Bachelard souligne les limites de l'observation et de l'expérimentation immédiates:

"Dans la formation d'un esprit scientifique, le premier obstacle, c'est l'observation première, c'est l'observation placée avant et au-dessus de la critique qui, elle, est nécessairement un élément intégrant de l'esprit scientifique".

Trop souvent, dans la tradition baconnienne, l'expérimentation s'attache plus au naturel des objets qu'à leurs qualités fondamentales. Le tri et le classement l'emportent sur la recherche. Dans l'esprit du "De dignitate" de Bacon et dans les multiples propositions méthodologiques de Petty, il faut varier les expériences, les prolonger, les transférer d'un art à un autre. Au lieu de déboucher sur la recherche, cette expérience doit avoir un côté extraordinaire, badin, pittoresque. La promotion universitaire accélérée de Petty, par exemple, récompensera la résurrection tapageuse d'une femme de mauvaise vie. La recherche anatomique, selon Petty, doit porter sur "des effets sensibles produits par des causes claires et sensibles". Affirmation hautement contradictoire avec l'ancienne idéologie médicale, mais combien révélatrice des limites de la nouvelle méthode ! Cette même méthode expérimentale que Petty définit à propos de l'anatomie, s'applique, sans restrictions à la société politique, particulièrement à l'Irlande.

Cette croyance en l'unité interdisciplinaire de la science correspond à la volonté de détruire l'ancienne hiérarchie disciplinaire et répond aux questions de l'époque. Très limitée, elle ne permet pas de saisir des mécanismes qui , dans le cadre du capitalisme naissant, ne sont ni sensibles, ni clairs. On comprendra mieux, plus tard, la réaction d'Adam Smith contre la vision interdisciplinaire de ses prédécesseurs, en particulier des "médecins spéculatifs". A cette passion de l'expérimentation est étroitement associée une manie de la quantification.

La quantification

Tout doit faire l'objet de calculs et de vérification mathématiques ; en particulier les propositions de l'ancien savoir (Recorde, par exemple, prétendait à un tel contrôle pour Aristote). Cette passion de la mesure remonte à Galilée qui, dans le "Saggiatore" montrait déjà que la bonne façon d'étudier la nature consistait à parler en termes de nombres, poids, mesures. Cette formule sera le leitmotiv de plusieurs auteurs du XVII° siècle, notamment Hobbes avec sa faculté célèbre de "Reckoning". Petty l'immortalisera dans sa préface à l'Arithmétique Politique et dans l'adresse au roi précédant le Traité sur l'Irlande, inscrivant en italiques sa triade magique : "Number, Weight, Measure". Cette passion de la mesure, tout en complétant la méthode positive de Bacon, contredira sa vision unifiée de la science et sa prévention vis à vis des mathématiques. Dans le "Dignitate et Augmentis", il rappelle : "il nous a paru plus convenable, vu la grande influence des mathématiques, soit dans les matières de la physique et de la métaphysique, soit dans celles de la mécanique et de la magie, de les désigner comme un appendice de toutes et comme leur troupe auxiliaire". Cette passion de la quantification, caractéristique du XVII° siècle, connaît ses exagérations et ses limites. Le Père Mersenne que Petty avait connu à Paris, en arrivait à demander : "Je vous prie de me dire combien un homme haut de six pieds ferait plus de chemin avec la tête qu'avec les pieds s'il faisait le circuit de la terre" (cité dans Bachelard, 1972). La calculmania est omniprésente dans l'œuvre de Petty, jusque dans son testament qui est un modèle du genre. Il calcule par ailleurs l'effet de la liberté de conscience sur la productivité des travailleurs, le coût de chaque acte religieux, l'avantage financier du développement de la médecine, etc. ; calculs dont les résultats sont quelquefois inespérés et quelque peu flatteurs. Ainsi ses calculs montrent comment :

"avant la Restauration, la population de Paris était plus grande que celles de Londres et Dublin réunies, tandis que maintenant (en 1682), la population de Londres est plus grande que celles de Paris et Rome, ou de Paris et Rouen."

Dans cet esprit, Gregory King calculera laborieusement le nombre de lièvres et de lapins peuplant le sol anglais. Comme le note G. Bachelard : "l'excès de précision dans le régime de la quantité correspond très exactement à l'excès du pittoresque dans le règne de la qualité. La précision numérique est souvent une émeute de chiffres". Après l'observation, le classement, l'expérimentation, le calcul, l'esprit humain doit induire. Cette "ratiocination" aboutit le plus souvent à une généralisation et à une table.

La généralisation

Le chercheur de l'époque ayant remarqué quelque chose de singulier, passe très vite à une généralisation, le plus souvent abusive. Cette généralisation peut s'effectuer dans le temps, dans l'espace, ou dans l'ensemble des disciplines.

Bacon montre ainsi comment l'horreur du vide permet d'expliquer sur le plan astronomique comment se conserve le globe terrestre ; mais, à partir de là, l'horreur du vide permet, plus généralement d'expliquer l'horreur des révolutions et la conservation de l'ordre civil.

Petty, dans son "Discours sur l'utilisation de la proportion double", rappelle que tout phénomène s'exprime en termes de nombre, poids, mesure et en rapport avec un autre (carré, cube, racine carrée ou cubique). Ce type de calcul aboutit à une échelle générale des objets, le plus souvent fantastique. Les tables de Graunt (1662), dont la paternité est quelquefois attribuée à Petty (Matsukawa, 1962) sont caractéristiques de cette démarche. L'important, ce sont les table de comparution (présence, absence, degré) issues de l'observation naturelle ; en évinçant, selon Bachelard (1972), les perturbations, les variations, les anomalies.

Ce qui est évident, dans la généralisation inductive dont la méthode fournie par Bacon sera largement reprise par Stuart Mill, c'est la régularité. Rien d'étonnant à ce que la crise soit si difficilement intégrable dans la tradition inductiviste des économistes. Aussi limitée qu'elle puisse paraître sur le plan scientifique, cette méthode a une valeur idéologique très importante. Elle accélère les remises en cause, en prouvant la matérialité des faits contre l'ancienne idéologie.

Plusieurs auteurs participent ainsi à cette généralisation contestataire.

Everard Digby qui, distinguant l'âme sensitive de l'âme intellective, fournit de nombreuses propositions méthodologiques, Sir John Davies, avec un début de matérialisme, Richard Hooker approfondissant la distinction entre lois naturelles et lois surnaturelles, Sir Walter Raleigh, pour qui la religion a toujours existé garce à la nature, avant même qu'un livre religieux ne soit écrit, Lord Herbert de Cherbury, philosophe de la nature, qui trouve dans la nature, la raison humaine et dans cette dernière les principes de vérité. Mais de loin, deux auteurs majeurs déterminent la nouvelle idéologie, en particulier dans ses aspects économiques : Bacon et Hobbes.

L'apport méthodologique de Bacon

L'influence de Bacon (1561-1626), amorcée dans les années 1630, deviendra majeure avec la révolution. La Royal Society en fait son père spirituel et ses membres, tel Petty, lui apporteront leur vénération tout en ayant dans la plupart des cas des positions scientifiques contradictoires avec celles du maître. Si ce n'est la recherche d'une idéologie anti-académique, les raisons d'un tel succès peuvent étonner. Sa contribution est considérée comme quasi nulle par ses contemporains tels Harvey, Gilbert, Mersenne, Hobbes. Les épistémologues modernes sont très sévères avec Bacon qui selon Koyré (1966) "n'a jamais rien compris à la science" ou avec le baconisme dont Bachelard (1972) souligne l'influence néfaste sur le développement scientifique. Mais, Bacon est le symbole de la nouvelle idéologie. Ne serait-ce que par sa vie tumultueuse de courtisan sans foi ni loi, prêt à toutes les bassesses, à l'opposé de celle du sage. Sa mort sera provoquée par la curiosité scientifique. Victime de sa passion expérimentale, il succombera à une pneumonie, ayant voulu, par un froid glacial, tester les effets du froid sur la putréfaction d'une poule. Il est aussi l'homme de la synthèse. Selon Ch. Hill (1971), Bacon "éleva en système cohérent ce qui, avant, n'avait été évoqué que partiellement par des hommes pratiques. Sur le plan méthodologique, il reprend, développe, synthétise, les efforts de ses prédécesseurs et de ses contemporains. Il devient la référence incontournable pour toute expérience sur la nature.

Quelles sont les propositions de Bacon ? Face à la conception passive, fataliste, hiérarchisée du savoir, il oppose une conception active, optimiste, très homogène. Face au cosmos des anciens, fini, ordonné, hiérarchisé, il conçoit une homogénéité du monde qui sera précisée par Galilée. Cette homogénéité est telle que, selon Bacon, "nous devons donc suivre l'unité de la nature et ne point en scinder l'étude".

Comment maîtriser la nature ? En respectant ce principe du Novum Organum (1620) que ses disciples (Petty, entre autres ) répéteront ad nauseam : "L'empire de l'homme sur les choses n'a d'autres bases que les arts et les sciences, car on ne commande à la nature qu'en lui obéissant". Aussi, "la véritable science est celle qui a pour base la connaissance des causes en écartant la recherche des causes finales" qui est selon Bacon "stérile et semblable à une vierge consacrée à Dieu, elle n'engendre point". Il faut au contraire rechercher les causes formelles, les causes des effets naturels. Cette séparation des causes primaires des causes secondaires, affranchit le monde de l'intervention immédiate de Dieu, la recherche de toute critique religieuse équivoque.

Comment atteindre ces causes formelles, garce à l"abeille", union de la raison et de l'expérience. Pour l'"abeille", deux voies sont possibles : l'ordinaire et l'inédite.

- L'ordinaire, "partant des sensations et des faits particuliers, s'élance du premier saut jusqu'aux principes les plus généraux".

- L'inédite part aussi des sensations et des faits particuliers, mais sa marche, graduelle, n'arrive que bien tard aux propositions générales ; "cette dernière méthode est la véritable, mais personne ne l'a tentée."

La "marche graduelle" souligne toutes les limites méthodologiques du projet baconien.

Cette longue marche s'effectue en trois étapes:

• la première est celle de l'"expérience vague" où le chercheur collectionne, compile, enregistre et fait varier ses expériences.

• ces données rentrent ensuite dans des "tables de comparution". A ce stade, l'esprit humain trie pour faire surgir les natures simples (chaleur, pesanteur) qui proviennent de ces formes.

cas privilégiés. "L'induction s'arrête enfin à des affirmatives et s'y tient"

La méthode baconnienne caractérise la pré-science selon Bachelard (1972), réutilisant de façon psychanalytique les critiques de Liebig (1866) : empirisme, subjectivisme et juridisme implicite ("comparution" des faits, "aveux" des phénomènes physiques). Bacon est l'homme de la rupture avec les scolastiques et celle-ci permettra l'épanouissement d'un nouvel esprit scientifique fut-il à l'opposé des propositions du maître pour s'enrichir du rationalisme de Hobbes.

L'influence de Hobbes

L'apport méthodologique de Hobbes est controversé. Si Léo Strauss doute de son originalité, Mc Pherson sur la base de l'individualisme possessif en fait l'un des responsables de l'idéologie économique contemporaine. Hobbes, apporte de nombreux éléments méthodologiques et une trame philosophique complémentaire aux idées de Bacon. William Petty lui fera de larges emprunts (tout en contredisant ses théories politiques) de même que J Locke qui tentera d'en faire une synthèse. La philosophie naturelle chez Hobbes part des sensations. Celles-ci ne seraient cependant être spontanées. Dans le Léviathan, il rappelle que la sensation ne saurait provenir des hommes eux-mêmes ou être insufflées par Dieu. La cause de la sensation c'est le corps extérieur ou l'objet. Sensation et image rémanente sont seulement des accidents, des qualités de certains mouvements qui, à leur tour, sont des accidents , des qualités des esprits. Les idées sont déterminées par les sociétés où elles se développent. Dans le processus de la connaissance, l'homme est l'obstacle principal car il reçoit les sensations, mais les interprétera difficilement. Peut-être aura-t-il en lui une raison éclairée lui permettant de découvrir la structure rationnelle de l'univers. Cette démarche rationnelle lui permettra de dépasser le stade des sensations qui est commun aux animaux. Hobbes critique sévèrement l'induction baconnienne et l'usage abusif qu'en aura la Royal Society de Londres. L'expérience ne peut fournir de conclusion universelle sans raisonnement (ratiocination). L'homme raisonne en additionnant ou en soustrayant des connaissances sensibles garce à un calcul (computatio) de type logique. Ainsi le calcul mathématique emploie des mots. Leur définition préalable est fondamentale : toute science chez Hobbes est verbale et nominative. Cette importance de la définition correspond à un besoin réel de l'époque et suscitera la création de nombreux dictionnaires : le premier dictionnaire anglais est publié par Cockeram en 1623, deux autres dictionnaires suivront en 1656 (Blount) et en 1658 (Philips). Petty se lancera dans ce genre d'exercice et fera largement appel à Hobbes. La plupart des idées sont des mots, des conceptions qui n'existent qu'à titre d'abstractions de notre esprit ; ce sont des "illusions subjectives". Il est normal, dès lors qu'il soit suspecté d'athéisme ; particulièrement quand il écrit à Descartes :

"Le raisonnement dépendra des noms, de l'imagination et l'imagination peut-être du mouvement des organes corporels, et ainsi l'esprit ne sera rien d'autre qu'un mouvement en certaines parties du corps organique."

Cet athéisme apparent sera plus net encore dans sa théorie politique, l'idée que l'autorité de l'Etat procède de l'homme et non pas de Dieu. Si l'individualisme se renforce dans un tel cadre méthodologique, ce dernier, compte tenu de son influence socio-historique, reste déterminé par l'empirisme et l'induction. Cette détermination jouera fortement sur les premiers éléments de l'économie politique. Les économistes ne seront-ils pas les meilleurs théoriciens (Cf. Stuart Mill, Jevons, Harrod, Keynes) et les derniers défenseurs de cette méthode ?

B. Les principales modifications opérées dans la conception du monde

Chaque discipline est atteinte par la révolution idéologique, en particulier par les conséquences dévastatrices de la vulgarisation scientifique. Dans l'explication du monde, trois disciplines jouent un rôle majeur dans la révolution : l'astronomie, les mathématiques, la médecine. Des modifications intervenues dans ces disciplines, seront dérivées les nouvelles idées sur la société ; qu'elles viennent de grands auteurs tels que Hobbes et Harrington ou plus généralement de la pensée révolutionnaire.

L'astronomie

Les découvertes de Copernic auront de grandes difficultés à voir le jour. Le "De Revolutionibus", abandonné à la poussière de la cathédrale de Frombork, en sortira en 1543 quand un jeune mathématicien, Georges Joachim Rethicus fit imprimer le manuscrit à Nuremberg en 1643. Que de temps entre la découverte et son impact idéologique ! Le système de l'Almagest de Ptolémée régnait en maître (depuis 2000 ans environ) et appartenait à la doctrine religieuse. Le système copernicien sera répandu en tant que jeu de mathématicien et donc mal répandu, accompagné d'une préface d'un théologien, Andreas Ossandier. Selon ce dernier, les théories astronomiques de Copernic ne sont que des jeux mathématiques établis pour prédire les phénomènes astronomiques. Dès lors, qu'elles soient vraies ou fausses, n'a aucune importance! Les obstacles à la vulgarisation de ces idées en Angleterre seront tout aussi importants jusqu'à la Révolution de 1640. Le premier Anglais à proclamer les idées coperniciennes sera Thomas Digges en 1576, mais l'évêque Goodman, un siècle plus tard continuera à proclamer qu'une telle découverte propagerait la fin du monde! De fait, l'astronomie était peu enseignée dans l'université anglaise. Il fallait faire le grand tour, surtout à Leydes pour la découvrir et sa diffusion en Angleterre se fera hors des circuits officiels. Au XVII° siècle, le système copernicien deviendra dominant en Angleterre garce aux cercles d'intellectuels (qui se détachent de l'astrologie) et aux nouveaux moyens de vulgarisation. La nouvelle pensée astronomique sera popularisée garce aux traductions, aux conférences populaires, aux almanachs. Mal enseignée à Oxford et Cambridge, l'astronomie est enseignée de façon pratique aux "practical men", par des individus condamnables dans des centres contestataires. A nouveau, on retrouve Gresham : Hariot y effectue de nombreuses observations astronomiques, observe la comète d'Halley et se met à produire et à vendre des télescopes. Les conséquences sont dévastatrices pour l'ancienne idéologie. L'écriture n'est plus souveraine et la raison peut l'être. L'univers est héliocentrique, infini et éloigné de la main de Dieu. Il est désormais démocratisé et les mythes s'effondrent. La démocratisation de l'astronomie profite des progrès des disciplines voisines : l'optique, la cosmographie, la météorologie, l'horlogerie (l'école anglaise y trouvera la célébrité). Toutes disciplines qui satisfont aux exigences des tradesmen. L'astrologie survivra encore longtemps, mais de vieilles croyances s'écroulent. Grâce aux progrès de la météorologie, les nuages ne sont plus des armées se battant dans le ciel.

Les mathématiques

Le conflit idéologique porte, dans les mathématiques, sur la place qu'il faut accorder à cette discipline et son statut explicatif. Le calcul était considéré comme dangereux. Elisabeth I repousse ainsi les efforts de Pierre de la Ramée qui voulait fonder des chaires de mathématiques à Oxford et à Cambridge. D'où le retard de ces universités : il n'y aura pas de chaire de géométrie à Oxford avant 1619 et pas de chaire de mathématiques à Cambridge avant 1669. Hobbes reconnaissait que, jusqu'à sa génération, la géométrie était considérée comme un "ars diabolicum". En mathématiques, comme en astronomie, les tradesmen réagiront rapidement. Face à l'intelligentsia officielle qui n'accordait qu'une place secondaire à des mathématiques périmées, ils organisent dès la fin du XVI° siècle, des conférences destinées aux professionnels. A cette occasion, la mathématique change. Ce n'est plus une diversion, un jeu pour aristocrates, mais une mathématique pratique, vulgaire, pour autodidactes. Dans une préface à sa traduction d'Euclide, John Dee souligne que les mathématiques doivent être enseignées comme un sujet pratique pour le profit des marchands, des mariniers, des artisans. Ici aussi, le collège contestataire de Gresham favorise l'expansion et la démocratisation du nouveau savoir. Les exigences pratiques favorisent les découvertes : les logarithmes inventés par Napier sont perfectionnés et diffusés par Briggs et le Gresham College, de même que la règle à calcul est perfectionnée. Hariot rénove l'algèbre. Ces progrès dans les mathématiques accompagnent les progrès de nombreuses techniques : la navigation ("révolutionnée" au XVII° siècle en Angleterre), la géographie, l'artillerie, la comptabilité, etc. La finalité pratique des mathématiques est évidente chez un W. Petty. Voulant créer une arithmétique et une algèbre politiques, il appliquera une calculmania à toutes les questions pratiques. Sa recherche des proportions comme celle de Graunt (Matsukawa, 1962) est caractéristique d'une mathématique de "boutiquiers" (Mathematiques of shop-arithmétique, comme le rappelle la dédicace des Observations de Graunt à Sir Moray).

La médecine.

La révolution du XVII° siècle marquera dans ce domaine la fin d'un long immobilisme, mis en place quasiment depuis Galien. Jusqu'à présent, le raisonnement l'emporte sur l'expérience. Trois maîtres à penser, Hippocrate, Aristote et Galien formeront un dogme pluriséculaire, leur message déformé étant adapté à la religion et à l'ancienne conception du monde. Dans un tel cadre, ni l'anatomie, ni la physiologie et la pathologie ne pouvaient se développer. Un renouveau décisif interviendra avec Philippe Aurelien Von Hohenheim dit Parecelse (1493-1541) et André Vesale (1514-1564). Ce renouveau se traduira par l'apparition du premier amphithéâtre d'anatomie à Padoue en 1594. Par rapport aux universités néerlandaises et vénitiennes, l'université anglaise connaîtra un retard grandissant dans le domaine médical. La pratique médicale était étroitement répartie entre trois institutions : les médecins ayant le monopole de l'acte médical., les chirurgiens relégués aux opérations manuelles, les apothicaires effectuant les préparations. Ils sont les médecins des pauvres et les supports de la démocratisation de la médecine.

Le problème était compliqué par la mainmise du clergé sur la médecine. Avant la révolution, près des deux tiers des membres de la profession médicale avaient obtenu leur licence des autorités ecclésiastiques. "La main de Dieu est partout", parler de causes "secondaires" est une marque d'athéisme. Ainsi la peste s'explique par la main de Dieu et ne saurait trouver son origine dans l'hygiène. A partir du XVI° siècle, le doute s'instaure dans la population anglaise à propos de l'autorité médicale, renforcée par les controverses entre les galénistes et les paracelsiens. Par rapport aux besoins, la médecine traditionnelle ne suffit plus. Il faut trouver des solutions à la pandémie de syphilis accélérée par le développement de la navigation, au scorbut inhérent à la navigation, à la peste et au renouveau démographique. Une nouvelle idéologie médicale tente de se développer. La traduction de Galien par un certain Thomas Galé, en 1626, attendra 20 ans pour être publiée. Aussi les supports contestataires jouent ici leur rôle : littérature vernaculaire, centres d'éducation populaire. Dans les "halls" des compagnies commerciales, à Gresham, etc. de nombreuses lectures médicales sont assurées, en liaison avec les problèmes pratiques du moment. Au cours de telles conférences, W. Harvey avance l'idée de la circulation du sang, en mettant en pièces la conception ancienne de la circulation rectiligne du sang et de la hiérarchie des trois systèmes d'organes. Le même Harvey, en 1651, met définitivement fin à la croyance en la génération spontanée. Au même moment, l'anatomie devient science respectable et selon Petty, en 1676, le plus grand amphithéâtre d'Europe aurait été construit à Londres. Au même moment, Petty s'exclame : "La médecine a connu plus de progrès en cent cinquante ans qu'il n'y en eut pendant trois mille ans".

L'impact idéologique est important. L'homme n'est plus à la merci directe de Dieu. Ses maux peuvent s'expliquer par des causes naturelles qui forment l'objet de la recherche. Une médecine populaire devient possible. En 1607, une brèche est ouverte avec le droit accordé aux apothicaires d'exercer et l'idée d'une médecine gratuite. Avec l'avènement des idées de Parecelse, une médecine chimique se répand, favorisée par les travaux de Thomas Sydenham (1624-1689). En liaison avec la médecine, la chimie, souvent confondue avec l'alchimie, se répand. Elle est admise dans la "Pharmacoepia Londonensis" du collège des physiciens en 1618, et ne pourra venir dans les universités qu'en 1650. Elle connaît des progrès décisifs garce aux travaux de Boyle. D'autres révolutions dérivées de la médecine ont lieu, par exemple en botanique. L'école anglaise avec le " Herbalis" rayonnera sur toute l'Europe.

Ces trois axes révolutionnaires du savoir (philosophie, mathématiques, médecine), et toutes les disciplines qui en sont dérivées, changent la conception du monde. L'explication des sociétés et le discours économique ne pourront résister à ce mouvement.

III. Une révolution générale dans l'explication des sociétés

Elle connaît le même fonds méthodologique : s'il peut maîtriser et connaître la nature, l'homme devient responsable et peut mieux connaître sa vie en société. La nouvelle conception est ainsi inséparable d'une profonde démocratisation de son exposition. L'Angleterre qui connaissait une longue tradition contestataire depuis la Magna Carta et les Lollards, en réalise la synthèse au XVII° siècle. Dès lors que, selon Hobbes, ce sont les hommes qui ont fait l'Etat, une science politique est possible. Si, en accord avec Harrington, les hommes peuvent contrôler le pouvoir, et donc l'histoire, une histoire humaine est concevable. Enfin, pour les sectes, les levellers et les Diggers, toute autorité est passible de critique, la justice sociale fait son apparition. Selon Christopher Hill, en matière de science des sociétés, "les idées partagées à l'époque ne seront dépassées qu'au XVIII° siècle" .Trois contributions majeures peuvent être détachées dans le bouillonnement de l'époque : Hobbes, Harrington, les sectes.

A. Thomas Hobbes (1588-1679)

Si la philosophie des grecs se posait surtout le problème de l'autorité de l'écriture, Hobbes propose une philosophie civile qui traite de l'homme et de la société. Dans sa conception de la société, l'homme n'est pas naturellement sociable. Il n'est pas, comme l'affirme Aristote, un animal politique car la société n'existe que par convention. L'état de nature est un état de guerre. Pour établir la paix sociale, une autorité absolue du pouvoir est donc requise car les conséquences de la désobéissance sont plus désagréables que celles de l'obéissance. Cette analyse naturelle de l'autorité est révolutionnaire. Dieu n'intervient plus directement dans le pouvoir des hommes et l'église ne saurait revendiquer un droit sur l'Etat. La religion, concède Hobbes, avec un certain cynisme, reste un bon instrument de gouvernement.

Le problème politique a trait au pouvoir non plus au droit. La loi naturelle, la moralité, les droits dans la société sont dérivés de l'Etat, ils ne peuvent le précéder. La croyance dans le fondement rationnel de l'Etat et du pouvoir aura le succès que l'on sait, notamment avec l'ampleur théorique que lui donnera Hegel. Cette nature rationnelle ne saurait être réduite comme le prétend Mac Pherson (1971) à une valeur d'usage et à une valeur d'échange, relevant d'une "société de marché généralisée". Cette interprétation récurrente du pouvoir chez Hobbes est exagérément économiste. Néanmoins, l'idée d'une arithmétique politique est déjà présente quand Hobbes définit la rationalité par le calcul ,"reckoning, that is adding and substracting", dans le Leviathan.

Hobbes (1651), reste très proche des niveleurs ; au moins dans la première idée qu'il existe une égalité complète entre les hommes dans les facultés du corps et de l'esprit. Ainsi le roi ne doit pas accorder d'honneur aux aristocrates indépendamment de leur capacité : "le bon conseil ne vient ni par la fortune, ni par l'héritage, et à partir de là, il n'y a pas plus de raison d'attendre un bon conseil du riche ou du noble en matière d'Etat que pour le calcul des dimensions d'une forteresse." De telles remarques du Léviathan, lui vaudront, après sa parution, définitivement la disgrâce des royalistes. Mais, au delà , force est de reconnaître l'inégalité qui a été introduite par les lois civiles. Dés lors, le pouvoir s'explique et se justifie par le développement de la propriété privée. Hobbes défend de cette façon les propriétaires et propose de faire travailler les pauvres : pauvreté n'étant plus sainteté! Porte parole de l'idéologie bourgeoise de son époque, Hobbes désacralise l'Etat et le pouvoir ; Dieu n'étant plus le garant des lois naturelles. La justice chez Hobbes, remarque Hill (1972), dépend du respect des contrats et pas plus. Hobbes, par son scepticisme et son matérialisme prépare le terrain à la révolution et au progrès des sciences.

B. Harrington.

Partagé entre les royalistes (il est l'ami de Charles I°) et les républicains, il tente de fournir, post festum, une analyse socio-historique des événements de 1640. Pour ce faire, il part d'une périodisation de l'histoire humaine en trois séquences types :

- "l'ancien monde" (des hébreux aux romains).

- "la balance gothique" (le pouvoir politique et militaire appartient à l'aristocratie).

- "le pouvoir populaire" aux mains des yeomen, marchands, et gentlemen.

Cette dernière période vient de commencer : le peuple a acquis la plupart des terres, et donc son autonomie face à l'aristocratie et à la monarchie. Cette situation matérielle explique les crises et les guerres civiles du XVI° et du XVII° siècles. D'où un déterminisme économique qui le fait percevoir comme un précurseur de Marx :

"Un gouvernement fondé sur une balance favorable de la propriété est légitimement fondé sur la justice ; mais un gouvernement fondé sur une balance défavorable de la propriété, doit nécessairement être fondé sur la force ou sur une armée permanente." "Là où il y a une banque, il y a dix chances pour une qu'il y ait un commonweath."

Mais Harrington s'avère être l'homme du milieu : les lois fondamentales doivent, selon lui, protéger à la fois contre les excès de la monarchie absolue et contre les exactions des "voleurs ou levellers". Contre les excès de l 'aristocratie, il propose une loi agraire révolutionnaire, limitant la propriété et supprimant le droit d'aînesse :

" Une loi agraire est une loi fixant la balance du gouvernement de telle sorte qu'elle ne bouge pas."

A l'inverse, il s'inquiète des excès de démocratie contenus dans les propositions des sectes. D'où l'"Oceana" en 1656, une somme de propositions politiques, beaucoup plus qu'une utopie. Petty, ce que confirme Bernstein, y fait de larges emprunts. Les domestiques ne font pas partie du peuple, Harrington rejoint sur ce point les niveleurs contre les extrémistes (Cf. les débats de Putney), mais il suggère une éducation gratuite pour les pauvres jusqu'à 15 ans. Il propose le scrutin à bulletin secret (mis en application dans son Rota Club), la perpétuité des parlements avec des indemnités pour les parlementaires, la limitation des dots ( l'amour ne doit pas refléter la balance des propriétés).

Très éclectique en matière de politique, Harrington a des idées avancées en matière religieuse : l'ancien testament n'est qu'un document historique et le règne des saints n'est qu'une oligarchie.

C . Les sectes

Hobbes et Harrington essaient de résoudre, de récupérer, les problèmes et les multiples idées de la révolution idéologique du XVII° siècle ; un mouvement qui est essentiellement alimenté par les débats suscités par les sectes et les mouvements radicaux après 1640. Les esprits anglais, déjà mis en éveil par le Lollardisme, partent après 1640 dans tous les sens. Au point qu'il reste encore difficile d'en dégager des idées communes. Les groupes en présence, tels les levellers (partageux, rouges, communistes), sont difficiles à cerner. Les levellers sont ainsi tous ceux, petits propriétaires, artisans, boutiquiers, apprentis, travailleurs spécialisés, simples soldats qui se retrouvent derrière des chefs tels que Overton, Walwyn, Lilburne, puis plus tard Winstanley ou des Quakers comme James Naylor. Garce à leurs tracts, traités, pétitions, la population, mobilisée, apprend à discuter de l'autorité, démythifiée par le pamphlet et l'injure. Ou encore l'appel au passé : en quoi Dieu pourrait-il justifier l'invasion normande ? La loi normande s'oppose à la liberté anglo-saxonne. Cette gigantesque littérature traite, au moyen d'arguments le plus souvent mystiques, d'un certain nombre de cibles : le roi, le parlement, Cromwell, le clergé , la propriété et la richesse.

Le roi, le parlement, Cromwell.

A un moment où la chambre des communes tergiversait face au pouvoir royal, les niveleurs radicalisent le mouvement avec le slogan "Killing is no murder". Dans ses premiers écrits révolutionnaires, Overton met en cause le parlement lui-même ; dans sa libération de l'esclavagisme et sa conquête de la paix et du bonheur, le peuple peut se passer d'un parlement. Tout homme au pouvoir n'est que le dépositaire d'un mandat du peuple, le roi le premier; Or, depuis le Norman Yoke, ce mandat est trahi par un abus constant du pouvoir. Si le pouvoir doit être assuré "par le peuple et pour le peuple", il "doit être celui de la raison" et celle-ci émane de Dieu lui-même. Lilburne insiste sur le fait qu'un roi, en contradiction avec la raison et la loi, doit être puni "légalement" et non "illégalement" comme un homme exceptionnel. Le roi éliminé, la critique des sectes se reporte sur Cromwell, le "taureau du pays de Basan", selon Overton, "roi absolu" et "représentant des propriétaires" selon Lilburne.Ce dernier propose que les lois soient traduites en anglais et que le vote soit l'affaire de tous. Le conflit porte très vite sur le suffrage universel. Dans un texte écrit en 1647, intitulé "la position de l'armée", plusieurs niveleurs ( Wildman, Sexby) demandent "des élections renouvelées successives et à période définie en ce qui concerne les parlements", et que "tous les hommes libres de 21 ans ou plus soient électeurs". La question sera tranchée aux débats de Putney, les partisans de la propriété ayant bien compris que la propriété sans autorité perd sa raison d'être.

Le clergé

Qu'il appartienne au monde anglican ou à l'église presbytérienne, il est la cible favorite des sectes par son intolérance, son coût et son pessimisme. Selon des propos niveleurs, " la joie pour vous, elle vous ferait l'effet d'une épaule de mouton présentée à un cheval malade". Le clergé est inutile. "Le petit animal, c'est le clergé" dit Winstantley. La contestation s'élève jusqu'aux écritures et aux mythes religieux, considérés comme l'opium du peuple par Winstanley. Le personnage de Jésus Christ n'y échappe pas : "Oui d'accord, Jésus Christ est très doux ; c'est meilleur que le chapon" ose blasphémer Walwyn.

Le coût du clergé est un thème favori: trop nombreux , il se multiplie et vit de l'impôt, sans être utile. Petty (cf. infra) surenchérit sur cette idée en la complétant par de multiples calculs sur les avantages de la tolérance, de réduction et de la mise au travail du clergé.

Les institutions

Les sectes dénoncent les institutions juridiques et militaires, les hommes de loi car ils profitent de leur monopole. A la fin de 1648, selon un texte populaire : "Les hommes de loi sont aussi utiles que des vers dans la viande, que des chenilles en plein chou, que des loups parmi les agneaux.". Lilburne écrit : "il est nécessaire de prendre une loi qui limite le caractère exorbitant des honoraires, extorsions, prévarications et collusions, de limiter le nombre de ceux qui exercent en chaque Cour afin qu'ils ne prolifèrent pas comme des sauterelles sur le pays, le dévorant, le ruinant." Compte tenu de son implication dans la révolution, l'armée n'échappe pas à la contestation. L'armée qui abat la monarchie est une armée populaire, très motivée idéologiquement, et dont la valeur militaire est incontestable. Si la hiérarchie technique des officiers n'est pas remise en cause, elle est doublée d'une hiérarchie politique où se situent les "agitators". Cette armée crée la terreur chez les hommes de propriété.

La richesse

Propriété et richesse sont au centre des débats. Chez les niveleurs, on retrouve "le vieux rêve de la terre unie, sans haies et sans fossés : la terre commune" (J Servier, 1967). Walwyn est ainsi dénoncé : "Monsieur Walwyn, afin de monter la tête aux indigents et aux plus pauvres, et afin d'exciter leur mécontentement et leurs protestations, a affirmé un jour qu'il souhaitait, de tout cœur, que dans notre pays tout entier, il n'y ait ni haies, ni fossés". Le mouvement niveleur se radicalisera progressivement sur ce thème. En 1650, dans son journal, "The moderate", il se défend de tout communisme. Mais il est débordé. Les Ranters, par exemple, s'appuient sur la prédestination pour démontrer que les pauvres, élus de Dieu, seront inévitablement victorieux. Les Diggers mettent leurs idées en pratique en installant des colonies sur des propriétés. Ces excès sont loin d'être partagés par un milieu agricole où se trouvent nombre de yeomen, petits propriétaires, tenanciers et autres. L'Angleterre connaît l'âge d'or de la petite propriété et invoquant le dixième commandement, les petits propriétaires empêchent toute dérive des niveleurs vers la destruction de la propriété. Les propriétaires, fortement contestés, resteront les plus forts. Défaits à Corkbush Field, les niveleurs seront, selon leurs idées, soit persécutés soit récupérés (par les Whigs ou les Quakers).

Les levellers voulaient l'abolition de toutes les tenures ; "autant de marques de l'invasion normande" s'exclame Samuel Hartlib, proche correspondant de Petty. Les tenures féodales qui gênaient les riches seront abolies ; par contre les tenures précaires (copyhold) qui affectaient les pauvres seront maintenues. Une fois la Restauration intervenue, le plus grand problème des nouveaux propriétaires, par exemple ceux qui avaient acquis les terres épiscopales dans les années 1640, ou ceux qui, tel Petty, avaient largement profité du pillage de l'Irlande.

IV. Une révolution au caractère religieux fortement prononcé

La révolution du XVII° siècle est souvent appelée (Ch. Hill, M. James) la "révolution puritaine". La réforme et les débats religieux qu'elle a provoqués ont préparé le bouillonnement d'idées de ce siècle . Ils lui donnent une grande partie de sa rhétorique, essentiellement d'ordre mystique. Dans un telle mouvance, il est quelquefois difficile d'avoir des repères précis, tant le politique et le religieux sont étroitement mêlés. Selon le mot de Hobbes : "Les doctrines qui sont aujourd'hui l'objet de controverses religieuses reviennent en fait pour la plupart à savoir qui a le droit de dominer". Selon Tawney (1926), les trois courants issus de l'enseignement de Calvin en Angleterre sont le presbytérianisme, le congrégationalisme, et le puritanisme.

Si le premier courant (très développé en Ecosse) est attaché à une église d'Etat avec un contrôle, via les conseils de paroisse, par l'élite économique, le second insiste sur le droit de chaque église à s'organiser elle-même, indépendamment de l'Etat. Le puritanisme est beaucoup plus difficile à définir. Sous sa forme la plus connue, il est un état d'esprit visant à purifier la religion, partagé par de nombreux juristes. En fait, il s'agit moins d'un système théologique que d'un ensemble d'opinions partagé entre des artisans, des marchands, des yeomen, des gentlemen, par exemple sur les pauvres et la discipline à adopter à leur égard dans les paroisses, sur le rôle du samedi (le Sabbatarianisme) afin de réguler le temps et de permettre la prêche, mais aussi sur la politique, les affaires, la science ou l'art. Laurence Stone y retrouve surtout la confiance en soi et le millénarisme. Le protestantisme et la tolérance favorisent les bouleversements spirituels, caractéristiques d'une révolution idéologique dont la forme reste très mystique.

A. Le rôle du protestantisme

L'éthique protestante (Cf. le débat de Max Weber à Tawney) n'est pas une entité globale. Il existe dans l'Angleterre du XVII° siècle une multitude de formes d'esprit issues de la Réforme. Celle-ci liée à l'origine au problème matrimonial de Henri VIII fait de l'église une institution dont le pouvoir économique et politique sera considérablement réduit ; avec en particulier la dissolution des monastères et la disparition des abbés de la chambre des Lords. La Réforme a eu en Angleterre un caractère irréversible. Jamais la religion de Rome, ne pourra rétablir son autorité. Tous les souverains qui se compromettront avec Rome y trouveront leur perte, en particulier Charles I° et Charles II.

Elle fournit une approche du monde, adaptée à la nouvelle idéologie. En insistant sur la différence entre la connaissance surnaturelle et la connaissance naturelle, elle donne à cette dernière les moyens de son émancipation. Cette idée se trouvait déjà chez Calvin dans sa doctrine de la foi active, avec la dissociation entre la hiérarchie céleste et la hiérarchie terrestre, entre causes principales et causes secondaires.

Mais l'idéologie de Calvin renferme aussi l'idée du contrôle direct de Dieu sur ses créatures. Aussi, le rôle de Calvin deviendra de plus en plus diffus dans la religion réformée anglaise. Celle-ci minimise le domaine où intervient la puissance divine pour proclamer le rôle de la nature. A la façon de John Preston, célèbre prédicateur puritain (Cf. Ch Hill,1958) : "Dieu n'altère pas la loi de la nature". Les sermons de John Preston, comme d'autres ont lieu dans des centres contestataires. Chassés de Cambridge, avant la révolution, ils prêchent à Lincoln's Inn ou Gray's Inn où se retrouvent des puritains éclairés. La doctrine prêchée est celle de la convention : Dieu est omnipotent, mais il peut passer une convention avec son serviteur pour limiter son pouvoir et dès lors ses actions deviennent prévisibles et compréhensibles. Les lecturers, payés par les marchands, seront persécutés par l'archevêque Laud jusqu'à la révolution ; payés par leurs ouailles, ils peuvent proclamer l'après-midi, l'exact opposé de ce qu'a pu dire le matin le clergé officiel.

B. La tolérance

La tolérance des pays protestants est souvent opposée à l'intolérance qui régnait au XVI et XVII° siècle dans les pays catholiques. Ainsi la tolérance anglaise pouvait être opposée à l'intolérance qui régnait en France. Néanmoins, la tolérance en Angleterre n'atteignait pas le niveau de celle qui régnait en Hollande ; un centre tel que celui de Leydes accueillera de nombreux jeunes anglais épris de nouvelles techniques et de discussions théologiques. Jacques II se préoccupera des mauvaises influences acquises par la jeunesse anglaise dans "un endroit aussi infect que l'université de Leydes". La révolution de 1640 fera aboutir, sur la tolérance, les conceptions de Hobbes, Harrington avec de multiples conséquences idéologiques. La religion perd définitivement l'importance qu'elle avait auparavant. La pensée devient autonome. La réflexion économique peut s'affranchir de la morale et s'appuyer sur le seul calcul des avantages et désavantages pour la richesse de l'individu et de la nation. Le nouvel esprit intellectuel et le nouvel esprit religieux peuvent coïncider. La nouvelle religion fondée sur l'individualisme permet la méthode expérimentale. La religion, elle-même, représente un terrain d'expérimentation où l'usage de l'autorité diminue au profit des "soul experiments".

Enfin la tolérance religieuse favorise la productivité : on connaît les calculs de Petty dans ce domaine, montrant comment la tolérance accroît la productivité de 50% .

C. La forme mystique

La Bible (version de 1611) est la même référence dont tout le monde se sert dans le débat. Le roi et le clergé pour dénoncer les manquements à l'autorité, les prêcheurs puritains pour accuser l'église officielle, les sectes extrémistes en référence à l'âge d'or. Les grand martyrs de la révolution utilisent tous l'argument religieux. Initialement pour attaquer l'église officielle, par exemple avec le Martin-ruine-prêtre d'Overton. Puis pour faire entendre raison contre les presbytériens : "Dieu n'est pas un dieu d'irrationalité, de folie et de tyrannie, tout ce qu'il nous transmet est donc raisonnable et juste, et tout ce qui est tel est Dieu." Même Walwyn, le plus redoutable par ses attaques contre le monde chrétien, selon lui "hypocrite" et "tyrannique" invoque constamment les écritures. Chez Lilburne, la référence religieuse est permanente, que ce soit pour faire appel à une rationalité humaine ("Dieu a donné à l'homme une âme rationnelle") et aux principes qui en découlent, la liberté et l'égalité. La révolution anglaise est une longue lutte entre factions religieuses : procatholiques, presbytériens, puritains, congrégationalistes avec quelques poussées d'athéisme. La religion et la propriété sont deux références incontournables. Mettre en cause la religion (à la façon de Walwyn) ou la propriété (à la façon des Diggers) est un motif d'exclusion du débat. Sur le plan des idées, les exigences pratiques des tradesmen l'emportent sur le commentaire de texte. L'heure est au positivisme, à la croyance à un fondement naturel , rationnel des choses. S'il peut exister un discours économique dans un tel contexte, il ne pourrait qu'en reprendre les déterminations : traiter positivement de la religion, du pouvoir, de la propriété, du commerce et montrer comment s'y applique une rationalité naturelle.

A de telles déterminations s'ajoutent dans les discours de gens tels que Petty, les opportunismes qui composent les sagas des grands de l'époque. S'il faut mesurer, ce sera pour montrer la suprématie de son protecteur ou de celui dont on voudrait recouvrer les grâces. S'il faut démontrer, ce sera pour justifier et conserver des gains plus ou moins mal acquis. Ainsi se développe un contexte pré scientifique ou plutôt une idéologie dont l' efficacité contestataire est évidente mais dont la portée scientifique reste à établir.