Le socialisme non marxiste est souvent qualifié d'utopique ou de vulgaire par rapport au "socialisme scientifique". Marx, dans le Manifeste, distingue le socialisme féodal (dont le socialisme sacré), le socialisme petit-bourgeois, le socialisme allemand dit "vrai", les socialismes "bourgeois" (Proudhon) et utopiques (St Simon, Fourier, Owen..).

Marx prophétise : le "libre épanouissement de chacun est la condition du libre épanouissement de tous" c equi fait inévitablement penser à la "liberté de choix" d' Amartya Sen (1999).

Ce socialisme recouvre de nombreuses tendances et il est éliminé de la plupart des  manuels français, sauf celui d' Henri Denis. Le site de la New School célèbre par une excellente page les textes des différents courants  : utopique, ricardien, St simonien, anarchiste, populiste, révolutionnaire, réformiste.... Le site Gallica de la BNF a exhumé de nombreux manuscrits de ces courants...de quoi faire des mémoires d'HPE !

Charles Gide a effectué une excellente présentation du socialisme(1) à la suite de laquelle on distingue:

Le socialisme néo- ricardien et coopératif (2)

Le socialisme français utopique (3)

Le socialisme révolutionnaire (4).

-1- Une présentation par Charles Gide (1847-1932)

in "Principes d'économie politique", 1931.

Les systèmes socialistes.

On a donné d'innombrables définitions du socialisme, mais aucune n'a été retenue parce que ce mot de socialisme sert d'étiquette aux écoles les plus disparates et même les plus antagonistes, en sorte que quelle que soit la définition qu'on propose il y aura quelqu'une de ces écoles qui protestera contre l'uniforme qu'on prétend lui imposer. Tout ce qu'on peut dire c'est qu'elles sont toutes issues d'un sentiment de révolte contre les injustices de l'ordre économique actuel, et c'est pourquoi c'est dans le livre de la Répartition qu'il convient de placer l'exposition de ces doctrines .

1° Le nom même de « socialisme » invite pourtant à croire qu'on pourrait le définir comme impliquant le sacrifice, ou du moins la subordination de l'intérêt individuel à l'intérêt social. Mais encore faudrait-il savoir ce qu'est l'intérêt social 1 Généralement, on entend par ce mot le bon ordre, c'est-à-dire le maintien de l'état de choses actuel, mais les socialistes s'irritent quand on oppose ce prétendu intérêt public aux revendications de la classe ouvrière et déclarent que cet intérêt public ne peut être autre que celui des travailleurs.

Il faudrait distinguer entre le socialisme autoritaire et le socialisme libertaire. Le premier implique une réglementation et une discipline, plus encore que l'ordre économique actuel, car après la Révolution accomplie il s'agira d'empêcher la vieille société de renaître, et pour cela la « dictature du prolétariat » sera indispensable, tout au moins temporairement et sans doute longtemps. Ce serait donc une erreur de voir dans le socialisme un élargissement de la démocratie. Le socialisme révolutionnaire ne redoute rien tant que de voir la minorité des militants paralysée par une foule inerte, qu'il serait obligé de remorquer. Il prendrait volontiers à son compte le mot d'ordre d'Ibsen : « les majorités n'ont jamais raison. C'est « le parti » seul qui doit gouverner. »

2° Souvent aussi on définit le socialisme comme l'absorption par l'État de toutes les activités privées. Mais cette définition, qui peut convenir à la social-démocratie, comme disent les Allemands, est repoussée par les socialistes marxistes. Ils protestent contre cette façon de présenter leur programme : ils déclarent que leur but n'est point d'étendre indéfiniment les fonctions de l'État mais de les supprimer progressivement – encore plus que ne le veut l'École ultra-libérale, car celle-ci s'arrête du moins à la limite de l'État-gendarme, tandis que cette dernière fonction est précisément une de celles que le socialisme goûte le moins. Socialisation ne veut donc pas dire « étatisation ». L'État, tel qu'il existe aujourd'hui le gouvernement, comme on l'appelle, représentant de la classe possédante ou bourgeoise, sera remplacé par un gouvernement purement économique, par un conseil d'administration qui ne sera que l'organe central des travailleurs organisés.

3° Peut-être pourrait-on mieux définir le socialisme comme l'abolition de la Propriété privée, puisque ce caractère semble commun à toutes les écoles. Et encore faut-il ici bien des réserves, car la propriété que les socialistes veulent abolir c'est seulement la propriété en tant que privilèges ; mais, au contraire, ils prétendent vouloir la réaliser pour tous, en tant qu'elle a pour objet le produit d'un travail personnel ; et même la libérer des servitudes qu'elle subit aujourd'hui entre les mains des petits propriétaires, telles que hypothèques, impôts, fermages. En d'autres termes, ils veulent conserver la propriété en tant que portant sur les objets de consommation, mais lui retirer ceux de ses attributs qu'on pourrait appeler agressifs en tant qu'ils permettent d'exploiter le travail d'autrui et d'en tirer profit.

4° Le vrai critérium du socialisme, tel qu'il résulte notamment de la théorie marxiste sur la plus-value (ci-après, Socialisme), c'est l'affirmation que la richesse des uns est prise sur le travail des autres. Or, si cette thèse est malheureusement fondée dans un grand nombre de cas, nous ne la croyons pas vraie dans l'ensemble. Je ne dirai pas, en sens inverse, que toute richesse est due au travail ou à l'initiative de son possesseur, tant s'en faut ! mais elle est due le plus souvent à des circonstances heureuses, à des conjonctures, dont il a su profiter (ci-dessus, p. 322).

C'est dans la première moitié du dernier siècle et en France que le socialisme a trouvé ses premiers chefs : Saint-Simon, Fourier, Proudhon, Cabet, Pierre Leroux, Louis Blanc.

Ce socialisme n'était pas spécialement ouvrier. Il ne faisait pas de distinctions de classes. Il cherchait un principe de justice distributive autre que le jeu aveugle de la concurrence. Chaque école a proposé le sien :
1° À chacun selon ses besoins, c'était le principe des communistes. Mais au siècle dernier ce mot n'avait nullement le sens qu'il a aujourd'hui, celui d'un socialisme ultra-rouge, le socialisme de Moscou. Les socialistes dits communistes du XIXe siècle, Owen, Cabet, étaient tout à fait débonnaires, et leur programme une idylle. Les petites colonies dont ils traçaient les devis, ou qu'ils ont même réalisées, étaient des Arcadies champêtres, des Petit-Trianons .

C'est bien à tort qu'on range généralement Fourier, célèbre par son phalanstère, parmi les communistes. En réalité, Fourier n'était communiste qu'en ce qui concerne la consommation et la production, nullement en ce qui concerne la répartition des biens. La vie commune dans le phalanstère n'était pour lui qu'un moyen d'organiser la production et la consommation dans des conditions plus économiques, mais n'avait nullement pour but d'établir l'égalité entre les hommes : elle devait laisser subsister au contraire. Fourier le déclare expressément non seulement les inégalités qui résultent du travail et du talent, mais encore celles qui résultent de l'inégalité des apports en capitaux. La répartition devait se faire ainsi : 5/12 pour le travail, 4/12 pour le capital, 3/12 pour le talent, ce qui n'a rien d'égalitaire et même ne diffère pas sensiblement de ce qu'est, en fait, la répartition actuelle. Il promet même aux sociétaires des dividendes fantastiques et d'opulents héritages. Il cherche la solution de la question sociale surtout dans le travail attrayant et prétend rendre le travail attrayant par une organisation compliquée de groupes et de séries. Dans ses énormes volumes le nombre d'idées géniales n'a d'égal que celui de ses extravagances .

2° À chacun selon sa capacité, c'était la devise fameuse de l'École de Saint-Simon. Socialiste, si l'on veut, mais d'un socialisme aristocratique et capitaliste, bien loin de proscrire les industriels, les grands patrons, les banquiers même, cette école leur conférait – sous le contrôle d'une Chambre de savants – le gouvernement de la société. Elle ne s'offusquait point de l'inégalité : seulement elle voulait remplacer l'inégalité artificielle par celle qui tient aux mérites individuels. Et c'est ce qu'elle exprimait par sa formule célèbre : « à chacun selon sa capacité, à chaque capacité selon ses œuvres. » La Révolution n'a pu aboutir, disait-elle, parce qu'en supprimant tous les privilèges politiques, fiscaux, civils, que conférait la naissance, elle en a oublié un, le plus exorbitant et le plus absurde de tous : la dévolution par l'héritage de la plus haute et la plus importante des fonctions, qui est le gouvernement économique de la société, l'administration de ses richesses, la gestion de ses entreprises.

L'abolition de l'hérédité était donc l'article essentiel de l'École de Saint-Simon. Cela paraît logique, car puisqu'elle avait pris pour devise : à chacun selon ses capacités, à chaque capacité selon ses œuvres – elle ne pouvait admettre, en tant qu'agent de répartition, l'hérédité, qui ne tient aucun compte des capacités. Pourtant si l'hérédité de famille a été la règle autrefois pour beaucoup de fonctions publiques, à commencer par la première de toutes, la royauté, c'est parce qu'on pouvait soutenir que l'hérédité du sang comporte la transmission de certaines qualités naturelles, et que d'ailleurs à l'hérédité physique s'ajoutent celle de l'exemple et de l'éducation. Mais c'est surtout en ce qui concerne l'hérédité testamentaire que la doctrine saint-simonienne paraît critiquable et même illogique, car ici ce n'est plus le hasard de la naissance, mais la désignation du père de famille qui institue l'héritier. Si donc toute propriété doit être considérée – c'est la thèse saint-simonienne – comme une fonction publique, ne peut-on pas en conclure que l'homme qui exerce cette fonction est assez bien qualifié pour désigner celui qui pourra l'exercer après lui – de même que chaque empereur de Rome désignait lui-même le futur César ? Il est vrai que ce précédent historique serait plutôt décourageant.

La difficulté c'est de trouver le moyen de mesurer les capacités ou même d'apprécier les œuvres de chacun. Nomination du gouvernement, examens ou concours, élection, cooptation, tous ces moyens se sont montrés à l'expérimentation si défectueux qu'on en vient, de découragement, à se demander si le tirage au sort, comme pour les membres des jurys criminels, ne vaudrait pas autant ! Et du reste, même en supposant qu'on pût trouver un critérium infaillible des talents, est-on bien sûr qu'un tel système, qui répartirait les fortunes selon les capacités, fût le plus conforme à la justice ? On peut très bien soutenir, au contraire, que la supériorité intellectuelle, pas plus que la supériorité physique, ne doit être un titre à la richesse. Elle constitue déjà par elle-même un privilège assez enviable et n'a pas besoin d'être aggravée encore par un nouveau privilège, à savoir le droit de revendiquer une plus forte part des biens matériels.

3° À chacun selon son travail, c'est le principe de répartition de la plupart des écoles socialistes. Mais il faut remarquer que ce principe comporte deux interprétations très différentes selon que par le mot travail on entend la peine prise, l'effort exercé, ou bien le résultat obtenu, l'œuvre accomplie.
Si l'on prend le mot travail dans le premier sens, celui de la peine prise, de l'effort, nous n'avons aucun moyen de le mesurer, et moins encore si l'on entend par là la bonne volonté. Et si l'on prend pour mesure, comme l'enseignait Karl Max, le temps, le nombre d'heures on de minutes employées au travail, avec un tel critérium on risque de donner une prime à la paresse et à l'incapacité.

Si, au contraire, le principe à chacun selon son travail signifie : à chacun selon les résultats de son travail – tant mieux pour celui qui réussit, tant pis pour celui qui échoue – en ce cas, ce mode de répartition ne sera autre que celui qui régit l'économie actuelle et en consacrera toutes les injustices. Ce qui serait un progrès ce serait, au contraire, si l'on pouvait éliminer ou au moins atténuer ce qui la vicie dans le régime actuel, à savoir la part exagérée des chances – bonnes ou mauvaises – par quoi il faut entendre toutes les conjonctures sociales indépendantes de l'effort individuel. C'est bien à cela qu'on vise par maintes institutions : par exemple, les assurances dites sociales, et même par l'enseignement gratuit à tous les degrés.

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L'école solidariste enseigne que la solidarité, qui n'était qu'un fait brutal, doit devenir une règle de conduite, un devoir moral, voire même une obligation juridique sanctionnée par la loi. Quelle raison en donne-t-elle ? C’est que la solidarité, loi naturelle, nous ayant montré clairement que chacun de nos actes se répercute en bien ou en mal sur chacun de nos semblables, et réciproquement, notre responsabilité et nos risques se trouvent énormément accrus. S'il y a des misérables, nous devons les aider : – 1° parce que nous sommes probablement en partie les auteurs de leur misère par la façon dont nous avons dirigé nos entreprises, nos placements, nos achats, ou par l'exemple que nous leur avons donné ; donc, étant responsables, notre devoir est de les relever ; – 2° parce que nous savons que nous ou nos enfants serons exposés à être les victimes des misères d'autrui : leur maladie nous empoisonnera, leur dépravation nous démoralisera. Donc, notre intérêt bien compris est de les guérir.
Il faut donc, transformer la société des hommes en une sorte de grande société de secours mutuels où la solidarité naturelle, – rectifiée par la bonne volonté de chacun ou, à son défaut, par la contrainte légale – réalisera la justice ; où chacun sera appelé à prendre sa part du fardeau commun et à recueillir sa part aussi du profit d'autrui. Et à ceux qui craignent de diminuer par là l'individualité, l’énergie qui compte d'abord sur soi, le self-help, il faut répondre que l’individualité ne s'affirme et ne se développe pas, moins en aidant autrui qu'en s'aidant soi-même.

Historien et politique, il s'exile en Angleterre après les évènements de 1848 et revient en 1870 pour se faire élire député d'extrême gauche.

          L'Organisation du travail , 1839
          Lettre sur la terreur,
          Histoire de dix ans : 1830-1840,  Vol I, Vol. II, Vol. III, Vol. IV, Vol. V, 1841
          Histoire de la révolution française, 12 vols, 1847-62
          Le Droit au Travail, 1848.
          Catéchisme des socialistes, 1849
          La révolution de Février au Luxembourg, 1849
          Lettres d'Angleterre, Vol. I , Vol. II, 1863
          L'État et la commune, 1866
          Histoire de la révolution de 1848, 1870
          Histoire de la Constitution du 25 février 1875, 1882
          Quelques vérités économiques, 1911

Paul Lafargue (1842-1911)

Gendre de Marx , surtout connu pour son pamphlet "Le droit à la paresse"(1883), a participé à l'Internationale des travailleurs et suscite la création d'un parti ouvrier en France et en Espagne. Il est arrêté à plusieurs reprises par la police française.Il publie plusieurs ouvrages, en particulier " la Religion du Capital" (1887).

Les philosophes antiques, rappelle Paul Lafargue , n’avaient que mépris pour le travail et le commerce ; pour Platon dans la République et Xénophon dans son Economique, ce sont des activités dégradantes qui empêchent le loisir et la sociabilité du citoyen. Le progrès et la machine selon Aristote doivent permettre de se passer des esclaves.

Le système capitaliste développe au contraire la dégénérescence intellectuelle par le travail : "Une étrange folie possède les classes ouvrières des nations où règne la civilisation capitaliste. Cette folie traîne à sa suite des misères individuelles et sociales qui, depuis des siècles, torturent la triste humanité. Cette folie est l'amour du travail, la passion moribonde du travail, poussée jusqu'à l'épuisement des forces vitales de l'individu et de sa progéniture. Au lieu de réagir contre cette aberration mentale, les prêtres, les économistes, les moralistes, ont sacro-sanctifié le travail. Hommes aveugles et bornés"